7 июля иван. Рожденные в день ивана купала приметы

РУСАЛИИ ДНИ

ИВАН КУПАЛА

Иван Купала, до распространения христианства, был связан с (21-22 июня).
В половине июня полуденное солнце достигает высочайшей точки на небе и в таком положении остаётся на некоторое время, которое называется летним солнцестоянием. Затем, достигнув полного проявления своих творческих сил, оно поворачивает на зимний путь, потеряв свою царственную власть над природой, свою живоносную силу, и начинает все ниже и ниже медленно спускаться по небесной горе; дни начинают убывать. Вся природа, как бы предчувствуя свою близкую старость, спешит жить полною жизнью. Последний месяц кукует кукушка, последнюю чудную песню поет своим звонким голосом соловей, и скоро, скоро и другие певчие птички приутихнут.
Вскоре после летнего солнцестояния и «Пёсьих дней », проходит зороастрийский праздник, называемый Водосвятием , который во многом схож с праздником Купалы. Его древнейшее название было просто Купалье. В индийской традиции сохранился праздник, соответствующий летнему Солнцестоянию, и называющийся: «Гопала».

История Купалы корнями уходит вглубь тысячелетий. Из источников, сохранивших наиболее полное описание Купалы, можно сделать вывод, что этот праздник существовал с раннего периода родоплеменных отношений. Но эзотерическая традиция гласит: Купала не просто средневековое или первобытное божество, Купала – основа Славянского мировоззрения.
Сохранившееся обилие корневой структуры русского языка, доказывает на самом глубинном уровне, что если корни «куп», «коп», «кап» имеют общий первоисточник, – то момент расхождения корней может датироваться 4 – 6 тыс. до нашей эры.
В Иранской ветви Ариев сохранился мощный мифологический пласт, оответствующий мировым легендам, посвящённым летнему Солнцестоянию. Купала является самым архаичным праздником, сохранившимся на этой территории: Индо-Арийская традиция; Индо-Европейская культура; Трипольская культура ; Скифо-Сарматская культура; Славянская традиция. На Украине, по археологическим исследованиям, этот праздник достоверно праздновался три тысячи лет назад. Атрибутика Купалы преобладает в большинстве археологических раскопок.

Основной перечень значений КУПАЛЫ:
- Купала – купать – купель – капель - капище. Подразумеваются все очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых, восстановление энергетической целостности человека – его здоровье;
- Купала – купить – копить – выкуп – прикуп – покупать – обмыть покупку. Подразумевается приобретение благосостояния и богатства. Восстановление Духовно-Материального равновесия;
- Купала – праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Земли (Макоши) – есть Вселенская Любовь. «Как на Небе так и на Земле» (Свод законов Сварога). Взаимодействие Мужчины и Женщины – есть Земная Любовь. Купала – праздник Земной любви, как любви Космической.
- Купала – купа (объединение). Подразумевается объединение личностей в общность, т.е. создание крепкой социальной структуры именуемой Народ.
- Купала – купола (навершия храмов). Подразумевается создание крепкой крыши над очагом (семейным). Купол – олицетворяет зенит, самую высшую точку связи Человека и Бога.

Основная функция Купалы – объединение (купа) полярных энергий на основе любви, а не борьбы. Явь (ян) – Навь (инь); Небо – Земля; Огонь – Вода; Мужчина - Женщина.
Купала – праздник Огня и Воды и вместе с тем – праздник Растений. Огонь считался «земным заместителем» Солнца.
Основная часть купальских обрядов производится ночью. Купальская ночь – космически обусловленное время для встречи суженых, зачатия детей и укрепления семьи на основе взаимопонимания и благосостояния.

Обряды приобщения к Стихиям, это знакомство с ними, приобретение поддержки от них при действиях Людей в Яви.

Люди говорят, что после Великого потопа вода начала возвращаться на свое место: земная - в землю, небесная - на небо.
Вышел святой Ной из ковчега, вывел на землю семью свою и всякую тварь живую. Страшной предстала перед ними земля - мертвой и разрушенной. Поднял Ной руки к небу и воззвал к Богу: "Господи, взгляни на нас, ты спас нас от бурных вод потопа в этом ковчеге не для того ли, чтоб погибли мы на мертвой земле от голода и болезней? Долгое время носили нас волны над бездной, люди и животные истощены и больны..." Услышал Господь мольбу Ноя и ответил ему: "Нет, не погибнете вы от голода и болезней. Ибо оставлю я на земле малую толику вод небесных. Оживят они землю, исцелят страждущих, очистят мир и землю от всякого зла".
Забили святые источники, ожила земля, исцелились люди и животные. Люди такие ключи Теплыми называют.
Люди рассказывают, что много их было, да мало осталось.
Теплые ключи тайну имеют, как только возьмут из них воду с корыстной целью, так и иссякнет ключ. Кроме того, каждый год такой ключ освящать надо.
Сначала семь страждущих в Святую ночь должны от ключа исцелиться, а потом Господь его и освятит, ведь для спасения жизни он их создал. Говорят, сам Купала из такого ключа родился, оттого его теплым богом зовут...

МЕРТВАЯ ВОДА

Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу

В дошедшем до нас обряде «Марена и Купало», главные объекты ритуала, это Купало – Бог Яви (проявленного мира) и Мара – Богиня Нави (непроявленного мира духов). Купало, символизирует ЖИЗНЬ, а Мара символизирует СМЕРТЬ. Взаимоотношение Жизнь – Смерть, проблема продления жизни, волнующая человечество по сей день.
У немцев символическому подобию Купалы и Марена, соответствуют Ганс и Грета.
Вода набранная в ночь на Ивана Купалу (с 6 на 7 июля) с 24.00 до 4.00 утра является "Мёртвой водой ".
«Мёртвая вода» (анолит, кислотная вода, бактерицид) – желтовая жидкость с запахом кислоты, кислая, вяжущая. «Мёртвая вода» - прекрасный бактерицид, дезинфектор. Ею можно полоскать нос, рот, горло при простудных заболеваниях, во время эпидемий гриппа, после посещения инфекционных больных, поликлиник, мест скопления людей. Ею можно дезинфицировать бинты, бельё, различную тару, мебель, даже помещения и грунт. Эта вода снимает кровняное давление, успокаивает нервы, улучшает сон, уменьшает боль в суставах рук, ног, обладает растворяющим действием, уничтожает грибок, очень быстро лечит насморк и прочее. Ею полезно полоскать рот после еды – не будут кровоточить дёсны, постепенно растворятся камни.

Ночная роса холодная («МЕРТВАЯ ВОДА»), она хорошо раны заживляет, любые воспаления снимает, если мы компрессы из ночной росы делать будем, то ожоги и раны заживут быстро и рубца не оставят. См. .

Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений.
В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за той же нечисти), купались в святых источниках.
На Русском Севере в Иванов день топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы и используя ивановские веники. И вода, и травы в Иванов день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем.
В день Ивана Купала старались исцеляться росой. Для этого нужно встать как можно раньше и пройтись босиком по целебной купальской росе.

ОГОНЬ

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек.
Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали.
В ночь под ивана купала разводится большой костер из сучьев и соломы и прыгают через огонь с разбега, причем, удачный прыжок, если пламя не коснется прыгающего и не будет искр, - обозначает выход замуж или удачу.
В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.
Считалось, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.
В Албании, это Flakagajt – «День огня», у словенцев Kresu Den – «Огненный день». Кресать означает зажигать Живой Огонь. «Купальские огни» распространены по всей Европе, у романских, германских и славянских народов. В Германии и Франции костры разжигались в городах и сёлах с XII по XVII века. Во Франции мэр города разжигал костёр перед ратушей.

РАСТЕНИЯ

Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром.
Ночные травы цветут Огнём. Таковы - чёрная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из "Залейников", - растёт невелика, а видом как лев кажется. В день её и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один жёлтый, а другой ночью как свеча горит. Около неё поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет".
Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».
Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник.

Папоротник (Щитовник мужской)

Существует поверье, что в купальскую ночь на папоротник сходит огонь бога Перуна и зелёное растение вспыхивает ярким светом, расцветая в полночь на несколько мгновений. «Кто это цветок сорвёт, будет иметь всё, что пожелает». В предании также говорится о том, что в купальскую ночь все растения разговаривают между собой, деревья переходят с места на место, а реки светятся ясным светом. Улавливая иносказательный смысл этих прекрасных поверий, мы можем угадать идею «нисхождения духа» с Неба на Землю – под цветком Перуна кроется символ божественного духа, который нисходит на земное тело, которое сумеет отыскать волшебное растение (в алхимии это философский камень)…

Цветок папоротника

Оберег Цветок Папортника (Перунов цвет) - мужской оберег.
Оберег Цветок Папортника в мифологии древних славян ассоциируется с волшебным ключом, отпирающим замки к сокровищницам как материального, так и духовного плана.
Клады, скрытые от взоров обычного путника, открываются тому, кто приложит силы и станет активным человеком, идущим к своей цели.
Волшебство духовного роста и упорства порождают небывалые таланты. Человек, желающий изменить свою жизнь, всегда достигнет этого, если будет, не покладая рук, искать свою тропинку в чаще дремучих лесов. Легенда гласит, что Папоротник зацветает лишь раз в году, и у вас есть всего одна ночь, когда вы определяетесь с целью и достигаете ее. Удача не любит ленивых и пугливых. Жизнь - это лабиринт, в котором каждый виток является своего рода уроком. Тот, кто позволит себе сломаться, так и останется в его туннелях. В каждом человеке заложено Божественное начало, каждый рождается с возможностями. И только сила духа или ее отсутствие является отличительной особенностью Победителя или Неудачника.
Оберег Перунов цвет - символ огненной души мужественного и гордого Воина. Перун, покровитель и наставник, способен подарить настоящему мужчине неуязвимость и стойкость, открыть интуитивное чутье и закрыть от врагов.
Ваши главные сокровища в вашей душе. Но не каждому дано разглядеть их. Цветок Папоротника помечает важное огненным Знаком и мы видим, к чему стремиться.
Самое неразгаданное – это человек. Наши внутренние резервы и возможности часто скрыты под налетом быта.
Оберег Цветок Папоротника обнажает и делает доступными те качества, о которых мы и не догадывались. Этот знак важно носить тому, кто вступил на путь обучения и карьеры, а так же тому, кто находится в поиске своего предназначения. Бог Перун покровительствует тем, кто готов идти к вершинам мастерства и неустанно ковать собственную судьбу.
Конечно, целительские силы Перунова цвета избавляют и от физических немощей и болезней, в особенности мужских, а так же очищают ауру и восстанавливают энергетику. Здоровое тело-залог здорового духа.

Иван-да-марья (Марьянник дубравный)

Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами - братом и сестрой - которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к древнейшему мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях. Иван-да-марья очень часто фигурируют в купальских песнях, к примеру:

Иван Марью
Звал на купальню.
Где Иван купался -
Берег колыхался.
Где Марья купалась -
Трава расстилалась.
Купался Иван,
Да в воду упал.

И.И. Голиков. Гаданье на венках. Палех, 1920-е гг.

В Иванов день очень часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь.
В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.
В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится.
В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое считается целительным средством против разных недугов.
В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь.
Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
Если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов, любое желание исполнится.

C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня (7 июля нов. ст.). С этим связано его национальное название в разных странах. В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др.
Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием - в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Особенно сильно отмечается в Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии и Великобритании, во многих странах - общенациональный и церковный праздник.
Название Иван Купала имеет христианское происхождение и является народно-славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής), поскольку эпитет Иоанна - греч. βαπτιστής - переводится как «купатель, погружатель». Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

КАК ПРАЗДНУЮТ ПРАЗДНИК

В Украине доселе уцелел еще следующий обряд: девушки, головы которых убраны венками из трав душистых, в праздничных нарядах, а парни, лихо заломивши набекрень шапки, тоже убранные цветами, собираются накануне дня Купалы в заранее определенное место к дереву марене или черноклену, обвешанному венками и лентами; под деревом этим ставят сделанного из соломы крошечного, а иногда и большого бога - Купалу, одетого в женскую сорочку и плахту, с монисточкой на шее и венком на голове. Тут же расставлены столы с закускою и неизбежною горилкою.

В Белоруссии вбивают накануне Иванова дня по солнечном заходе кол в землю; обкладывают его соломою и коноплем, а на самый верх тоже кладут пук соломы, называемой Купалою; лишь только смеркнет, зажигают, солому, подбрасывают в этот костер березовых сучьев, и начинаются потехи. В некоторых местах Белоруссий, с рассветом Иванова дня, выбрав из своей среды самую красивую девушку, подруги раздевают ее донага, опутывают с ног до головы венками и цветами, завязывают глаза и ведут в лес, где она, получившая на этот раз прозвище "дзевко-купало", раздает заранее приготовленные венки, в то вымя как веселый хоровод движется вокруг нее. Кому попал свежий венок, та будет жить богатою и счастливою жизнью, замужем, а которой достался увядший венок, "той счастья-доли не бачить, жить у недоли".

В Москве издревле праздновался Купалу на трех горах, а в Петербурге на Петровском острове на "Куллерберге", куда заезжала и наша аристократия. Несколько лет тому назад на последнем разводили купальские огни, устраивали хороводы и пировали. В 10 верстах от Петербурга, по рижской дороге, находилась в старое время липа, ветви которой сплетались с ветвями других деревьев, образуя как бы природную беседку, в которой не раз отдыхал Петр Великий. Собирались и здесь накануне Купалы, разводили огни, на которых, между прочим, сжигали белого петуха. Надо заметить, что в более поздние времена купальский костер заменился кучею крапивы, вследствие запрещения Ивановских огней духовными и светскими властями.

Языческий праздник Лиго (24 июня) в Латвии - самый древний и самый любимый. Его отмечают на государственном уровне целых три дня.
Это своеобразный Новый год - только летом. Только роль елок выполняют березки. Есть своеобразные Дед Мороз и Снегурочка - это те кто носят имена - Янис и Лига. Только не они дарят подарки, а им, ведь у них именины. Лиго отмечают в одну из самых коротких ночей года. Имениннику Янису непременно должны подарить дубовый венок. А Лиге - венок из полевых цветов. Именно так их можно отличить от остальных. Поэтому этот товар в городе нарасхват. Ярмарки в Риге на каждом шагу. Непременные атрибуты Лиго - пиво и сыр. На праздничном столе они должны быть обязательно. Причем сыр должен быть с тмином. По народным поверьям, попадающийся в дольках тмин лучше всего хорошо разжевать - тогда пропадут все напасти. В Лигову ночь обязательно нужно искупаться - и прыгать через костер. Для того чтобы было светлее - ночью зажигают бочки на шестах. Бочки высоко поднимают и зажигают, чтобы было видно на соседнем хуторе, что здесь уже празднуют Лиго. Танцы и песни должны продолжаться всю ночь. За это время молодые должны найти в лесу цветущий папоротник. Если найдут - будут счастливы. По легенде, он расцветает именно в Янову ночь. За многовековую историю праздника его правда так и не нашли, но специалисты утверждают, что этот обычай улучшает демографическую ситуацию в стране

Праздник включал в себя следующие обряды и ритуалы:
возжигание огня;
прыжки через костёр (или крапиву);
скатывание колеса культ огня;
в древности моления о дожде - Русалии;
купание, обливание;
"черпание росы" культ воды;
в древности "Зелёные святки";
легенда о распускающемся в эту ночь цветке папоротника;
поверия, что деревья в эту ночь говорят, что травы, собранные на Ивана Купалу обладают чудодейственной силой;
гадания на букетах о свадьбах культ растительности.

Путь гипербореев – «Из варяг в греки»

… Далее ладьи волхвов шли вниз по Клязьме, «охваченной буйством вошедшей в силу весны, ибо настала последняя русальная неделя пред наступлением лета и пред Купалою», как говорится в «Сказании о Битве цветов». Волхвы шли от Гороховца до Волги, к Дятловым горам, которые ответвляются от Пановых гор. Пановы горы - это современные Пановы горы близ Городца (Малого Китежа) на Волге. К Пановым горам в старину относили также и все Дятловы горы, на коих расположен Нижний Новгород. Легенды о Дятловых горах хранили общины, «корабли», основанные «кормчим», «богом обретённым», Прокофием Лупкиным в XVIII в. Они передавались среди людей графов Строгановых, водивших торговые суда с солью по Волге. В общины были вовлечены и сами Строгановы. Торговый дом Строгановых с «хлыстовской церковью» был на Нижнем Базаре в Нижнем Новгороде, стоял там с XVI в. по ХХ в. Он был на месте древнего урочища птицелюдей Могулей…

Конь - символ солнца, плодородия, благополучия, имеет связь как с небом, так и с водой. Чертог Коня своим сакральным влиянием подталкивает человека, рожденного под этим знаком, учится соединять стихии: огня и воды, земли и воздуха; свет и тьму, также соединять воедино разрозненные знания и т.д. Ведь не спроста Конь был одним из символов Перуна. Фрагменты разрозненных знаний, словно огромные, тяжёлые, свинцово-серые тучи. Они собираются, подтягиваются издалека, по ходу своего движения перемешивая внутри себя водные капли, тем самым заряжая атмосферу вокруг, неведомой до определенного момента силой. И вот, момент в соприкосновении, объединяясь, знания пронзают пространство яркими вспышками молний. Сперва чуть заметно, потихоньку, затем их разряды начинают освещать все вокруг себя, создавая при этом единую картину миропонимания, и все это живительной влагой на землю… и чудо, радужный мост, объединяющий два совершенно противоположных мира… В общем разум людей, рожденных в Чертоге Коня, пытается решать глобальные Вселенские вопросы, при этом объединяя противоположные понятия в целостную картину мировосприятия.

31 Вэйлетъ - 13 Хейлетъ

Рунический символ называется йога, а йога - это соединение.

Бог Купало

Бог-Покровитель данного чертога Купала. У нас и сейчас бытует слово вкупе (вместе).

Священное дерево - Вяз и Священная трава Папоротник . Оба дают духовное преображение, любовь. В народе также говорят любовь под вязами. А папоротник, распускающийся на Купалу или Перунов цвет - символ жизни, символ возникновения жизни как таковой и Вселенной в целом.
Вечной жизни прекрасен цветок
Сколько рук его охраняли
Ведь каждый его лепесток
Это разных галактик спирали. …
Так же и Чертог Коня дает человеку стремительность и всеохватывающую жажду Жизни, главное, что бы за стремительным движением к какому-либо идеалу он не проскочил мимо идеалов более величественных и ценных, таких как духовное преображение. Папоротник в этом помогает человеку, в ночь на Купалу он назывался Перуновым Цветом, который по поверьям цветет в ночь на Летнее Солнцестояние и в грозовые ночи. Кто отыщет его и не убоится испытаний, тот удостоится особым видением сокрытого, пониманием тайного, проникнется сутью вещей. Под метафорой поиска Перунова Цвета скрывается Инициация.

БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Отсюда и праздник КУПАЛЫ - праздник Священного Огня, СЛИЯНИЯ Земного и Небесного, ибо в каждом из нас внутренний зов жаждет жизни, потому и Родова сила пробуждает в нас Любовь, желание оставить семя в наследии, в людях делами и помыслами. Все как наверху, так же и внизу. Наидревнейший и всеми почитаемый праздник Купалы-СОЛНЦЕВОРОТА характеризует ЖИВОТВОРЯЩИУЮ силу СОЮЗА.

В текстах отмечается, что «Куполо-бог правит мытни-цами всяческими и омовениями» (ВК, дощ. 38-А). В другом месте «А боги купалили, а дожди дождили, так что земля стала размокшей» (ВК., дощ. Зб-А). То есть, основные значения: «купание», «очищение водой» и земля «размокает» обратите внимание на то, что у славян матерью называется именно «Сыра-Земля». И вообще чистота духовная и физическая настолько почиталась у древних славян, что была возведена до уровня культа, поскольку следовать пути Прави, приближаясь, таким образом, к Богам и Пращурам, может лишь чистый человек». Только молясь богам, имея чистыми душу и тело, будем жить с Праотцами нашими, в Богах сливаясь в единую Правду» (ВК, дощ. 1). Славяно-Арийские Роды, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами - Перуном и Велесом.

Люди рожденные в Чертоге Коня, – это самые настоящие ретивые Кони.
Они очень любят жить, получая от каждого дня, каждого мгновения настоящее неподдельное удовольствие! Они как правило, находят себе идеал, и мчатся к нему по бескрайним просторам степей всю жизнь. Служение идеалу – это миссия, и она никогда не выполняется быстро, если речь идет о Конях. Долгие годы они служат своей семье, возлюбленным, Родине, а также просто всем хорошим людям, а хороших людей они, ой, как чувствуют. Практически интуитивно они могут определить настроение человека, с добрыми ли он пришел намерениями. Часто такое чутье спасает представителей Чертога Коня от бед.
Они очень свободолюбивы и любят порезвиться в бескрайних степных просторах, исходя из этого, жить в неволе для них не имеет никакого смысла. Однако современная цивилизация накладывает определенные оковы реалий. Невозможно современному человеку быть самим собой всегда, приходится следовать определенным правилам и нормам, то есть подчиняться За-КОНам.
Но Чертог Коня может соединять в себе несовместимое и люди находясь под покровительством данного чертога всегда находят выход, иногда в философии. Там они могут полностью снять с себя оковы и думать об их особой реальности, справедливости и прочих вещах, правда иногда утопичных, Конь проявляет свою ретивость – если препятствия – то перепрыгнуть, если управляют – сбросить! Но к людям своего чертога отношение особое, они всегда На-КОНе, где не властвуют За-Коны. Поэтому жить по Кону и по За-Кону вещи разные, но вполне совместимые.
И конечно же невозможно не затронуть тему семьи, ведь все влияние ниспосланное свыше благоприятствует созданию счастливой семьи. Родители из людей «Коней» выходят просто потрясающие! Они учатся на ошибках других, стремясь обойти грабли, пока другие на них наступают. Да и педагоги они отменные. Очень легко находят с детьми общий язык, чувствуют их душу.

Чертог Коня, Купала объединяет людей, пьющих Жизнь большими глотками.
Купала, покровительствующий этому Чертогу, дает людям устойчивость к внешним воздействиям, скорость принятия решений и замечательную работоспособность!
Конь – настоящий дегустатор жизни, который любит как потрудиться, так и отдохнуть, пасясь на благодатных и щедрых лугах.
Труд, а затем заслуженный отдых - вот девиз этого символа.
Лучшие отцы и лучшие руководители – вот кто такие Верные Кони.
Но бойтесь обмануть идеалы Коня. Тот, кто один раз утратил доверие, больше его не вернет. Сбрасывание наездника происходит резко и болезненно, Конь уносится в новые дали.
Удивительно, но свободолюбие Коня нисколько не мешает ему стать хорошим семьянином.
Конь - сложный знак. Если женщина решит отдать себя под покровительство этого Чертога, ей придется многое переосмыслить в жизни. Эгоизм окажется совершенно неуместным, и, возможно, ее ждет многодетное будущее, когда придется делить все тепло души со своей большой семьей.
Тот, кто рожден под этим Чертогом, имеют философски разумный склад ума, не витают в облаках, а ставят перед собой реальные и достижимые цели. Могут одновременно начинать несколько дел, но всегда доводить их до логического завершения.
Люди, которым покровительствует Купала, весьма любвеобильны, хорошие сексуальные партнеры и самые радостные дети Земли. Они тонко чувствуют природу, любят энергичные забавы.
Преемственность поколений тоже подчиняется этому чертогу. Большая семья с патриархальным укладом - мечта любого Коня, поскольку ему обязательно нужно передать КОН, Закон, по которому обязаны жить его потомки. Кони сплачивают свой Род и делают его могущественным кланом.

Чертог Коня – Свобода достойной жизни.
См. .

Купала и Кострама

Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры:
Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,
В небесах мне на страже нужно стоять,
Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,
Жито в поле широком бы не потоптал,
Молоко у коров бы не отобрал,
а у матушек - малых детушек.
«Книга Коляды», X а

Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло.
А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.
По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра-реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави.
Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель.
Прошло много лет. И вот Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.
Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться.

Кострома, бела, румяна,
за что любишь, ты, Купалу?
Я за то люблю Купалу,
что головушка кудрява,
А бородка кучерява.

Была сыграна свадьба, а после свадьбы жених и невеста узнали о том, что они - брат и сестра.
Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой, или - мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван-да-Марья).

В Ночь Купалы цветы будут люди рвать
станут петь они, станут сказывать
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...
«Книга Коляды», X а

Песнь о Купале и Костроме из «Книги Коляды», пересказанная здесь, - это сводный список белорусских купальских песен. См.: Е.Р. Романов, «Белорусский сборник» (Выш. 8. Вильна, 1912). П. В. Шейк «Белорусские народные песни» (СПб., 1874). Белорусские песни сравнивались и с иными славянскими песнями. Также см.: А. А. Потебня, «Объяснение малорусских и сродных народных песен». (Т. 1-2, Варшава, 1887), «Поэзия крестьянских праздников» (Л., 1963) и др.
Купала и Кострома - близнецы, подобные Кастору и Поллуксу. Созвучие имен не случайно. В Древней Греции был мудрец Эпименид (см., Иоанн Лидийский, О месяцах, IV, 47), который просидел пятьдесят лет в пещере Амалфеи на Крите, а выйдя оттуда стал утверждать, что боги ему поведали будто Кастор - женщина. Следует отметить, что в древности Купала (ср инд. Гопала, Капила) почитался ликом Крышам-Коляды. А Кострому почитали также и мужчиной, в Индии его можно соотнести с Кардамой Муни (дед Капилы).

Иван да Марья на горе купальня!
Где Иван упал - там берег зыбался,
Где Мярья купалась, море волновалось…
Иванова мать по бережку ходит, рубашечку носит…
тонку полотняну, шелком вышивану.
Иванова мать всю ночь не спала, у Петра ключи крала,
Землю ими замыкала, росу выпускала.

Купальские напевы (русские, белорусские, украинские).

По преданию, Иоанн Креститель был ближайшим предшественником Иисуса Христа, предсказавшим пришествие Спасителя, а позже крестившим его в водах Иордана. Само прозвище Иоанна - Креститель - в переводе с греческого означает «тот, кто купает», ведь обряд крещения представлял собой именно погружение в воду. На Руси это прозвище переосмыслили и связали с традицией купаться в этот день в водоемах.

Купания начинались накануне - вечером дня Аграфены Купальницы. Зайти в водоём необходимо было обязательно до захода солнца. Большая часть действ праздника проходила в тёмное время суток. Девушки собирали цветы и травы, из которых плели венки. Парни готовили чучело Ивана Купалы из соломы, вербы или веток деревьев. Конструкцию украшали лентами и одеждой. Затем устраивали хороводы и пели песни на темы любви.

На берегах или возвышениях разжигали большие костры. Молодые люди совершали прыжки над огнём в парах или по одному. Считалось, что огонь обладает сверхъестественной, очищающей силой. Если влюблённые, держась за руки, преодолевали горящую преграду, то их брак будет крепким. В сам же день Ивана Купалы окунаться в реку или озеро нужно было непременно между утреней и обедней - считалось, что после этого проходят все болезни.

Символами праздника стали два цветка. Один из них - не существующий в природе цветок папоротника. По легенде, он распускается один раз в году, в ночь на Ивана Купалу, и может одарять человека даром предвидения, а также способностью находить клады. Другой цветок - Иван-да-Марья. Его желто-голубые лепестки олицетворяли сочетание не только мужского и женского, но также двух стихий - воды и огня.